청정한 것이고 변치않는 것이며 빛나는
것이므로 이를 내려놓는 것도 비우거나
바꾸는 것도 아님을 깨달아야 한다

인과명상으로 그 원리에 대하여 깨닫고 꿰뚫었다면 이제 불성명상에 집중하여야 한다. 그것도 마음과 생각에 대한 명확한 구분에 집중하여 지혜를 얻어야 한다. 대반열반경에 따르면 “만법귀일(萬法歸一) 일귀하처(一歸何處)요. 일체중생(一切衆生) 실유불성(悉有佛性)이라”고 하였다. 즉 “모든 법은 하나로 돌아가는데 그 하나는 어디로 가는가  그것은 일체중생이 모두가 갖추고 있는 불성이니라.”라는 가르침이다.

이것은 곧 일체중생에게 불성이 존재한다는 것이고, 수행이란 그것을 찾아 구도의 길을 걷는 것이며, 그 깨달음의 종착지에 바로 붓다가 있다는 가르침이다. 그러므로 불성은 붓다를 만들어내는 씨앗이자 가장 우수한 붓다 DNA임을 알 수 있다.그렇다면 과연 무엇을 불성이라고 해야 하는 것일까  붓다는 어디에 불성이 있다고 말씀하는 것일까  그 진리를 찾아보아야 한다. 관무량수경에 따르면 “즉심시불(卽心是佛)이라. 즉 마음이 곧 부처이다”이라고 하였고, 증일아함경에는 “이 마음은 빛나는 것이다”라고 하였다.

우리는 진리 그 자체, 본신(本身)을 비로자나불이라 부른다.  빠알리어로는 이것을 베로짜나(Verocana)라고 하는데 그 어원을 살펴보면 “태양. 빛남. 광명”이라 한다. 그래서 ‘광명진언’을 ‘비로자나불 총주’라고 이름 하는 것도 이와 맥을 같이 하는 것이다. 이 모든 것을 종합해 보면 결국 ‘마음은 빛나는 것이요 비로자나요 불성이자 부처이다’라는 결론에 도달한다.

등각경 3장 불성품 3절. 4절. 5절에서도 “‥‥‥ 마음은 곧 붓다요 불성 자체이어서 생겨남도 없고 사라짐도 없고 깨끗함도 없고 더러움도 없고 늘지도 줄지도 않으며 본래로 빛나는 것이라 닦거나 비우는 것이 아니니라. 그러므로 마음은 무명이전의 부처이기에 본질에 변함이 없는 청정한 자리이니라. 즉 물이 아무리 오염되고 바람이 불어 파도가 일어나도 물이라는 본질은 그대로인 것과 같으니라.”라는 가르침으로 불성의 근본을 제시하고 있다.

다만 붓다는 일체중생이 불성인 마음을 모두 갖고 있지만 이것이 무엇인가로 덮여져 있어서 쉽게 찾지 못하고 헤매고 있음을 안타까워하며 이를 가리켜 ‘여래장(如來藏)’이라 이름 한다. 그래서 붓다는 여래장에 대하여 화엄경에서 “여래지혜(如來智慧)이나 우치미혹(愚癡迷惑)하여 불지불견(不知不見)이니라. 즉 여래의 지혜를 갖고 있음에도 어리석고 미혹하여 이를 깨닫지 못하고 꿰뚫지 못하느니라.”라고 말씀하고 있는 것이다.

이것에 대하여 등각경 3장 불성품 10절. 11절에서도 “‥‥‥ 불성인 마음이 함께 있으나 어리석고 미혹하여 무명 속에 덮여있음을 깨닫지 못하나니 이는 마치 밝은 달빛이 구름으로 덮여 있는 것을 꿰뚫어 알지 못하는 것과 같으니라. 이와 같이 일체 중생에게 불성이 있으나 번뇌 망상에 가려져서 볼 수 없음으로 이것을 여래장이라 이름 하느니라.”라고 말씀하고 있다.이와 같이 마음은 무명 이전의 성품이므로 청정한 것이며 변치 않는 것이며 빛나는 것이므로 이를 내려놓는 것도 비우거나 바꾸는 것도 아님을 깨달아야 한다. (다음 호에 계속)